Areté

Resumen: El presente artículo aborda un problema de gran actualidad en la filosofía contemporánea: la comprensión del ser animal y sus relaciones con el ser humano. En concreto, se analizará el tratamiento de esta cuestión por parte del filósofo español Ortega y Gasset, uno de los primeros autores en convertir este asunto en un tema específico y recurrente de su reflexión. Se mostrará cómo la filosofía de Ortega arriba a este problema, qué influjos intelectuales marcan su aproximación al animal, y qué lugar ocupa en el contexto de su propuesta filosófica. Concluiremos que, al igual que gran parte de los autores más relevantes del siglo XX, el pensamiento de Ortega está enormemente marcado por sus consideraciones sobre el animal; y que estas ideas todavía pueden ser provechosas a la hora de estudiar estos importantes problemas relacionados con el estatuto y significación de la condición animal.Abstract: This paper discusses a problem of great actuality in contemporary philosophy: the understanding of animal being and its relationship with human being. It analyses, specifically, the way in which this problem is addressed by the Spanish philosopher Ortega y Gasset, one of the first authors who deals with this issue as a specific and recurring theme in the context of his own thought. I show how Ortega arrives to this problem, which intellectual influences are behind his approach to the cluster of difficulties around the animal, and what place does this issue have in the context of Ortega’s general philosophical proposal. As a conclusion, I suggest that Ortega’s thought -as it is the case with many of the most relevant authors of the 20th Century- is marked by his considerations on animals; and that his ideas could still be fruitful when studying important problems concerning the status and the significance of the animal condition.

Resumen: El objetivo de este trabajo es avizorar una posible articulación entre ethos trágico y ethos barroco. Para ello, se parte de la hipótesis de Echeverría sobre el barroquismo del Quijote unamuniano. Se sostiene que dicho ethos barroco, como actitud, como comportamiento, como estrategia vital, tal como lo define el filósofo ecuatoriano, se extiende más allá de dicha obra y se articula con el ethos trágico de la agonística unamuniana. Se toma la hipótesis de Sáez Rueda, quien entiende que la agonística unamuniana está estrechamente vinculada a la actitud barroca y que, por otra parte, hay al menos dos lazos de unión entre lo barroco y lo trágico. A estos dos lazos, se sugiere, se pueden sumar dos más: uno de ellos parte de la concepción compartida por Echeverría y Unamuno respecto a la acción, la elección por el tercero que no puede ser; el otro parte de la hipótesis de que esa comunidad de actitud, de ethos, entre lo trágico y lo barroco, se puede establecer desde la función pedagógica moral de las obras trágicas y de las barrocas.Abstract: This paper seeks to sketch a possible articulation of the tragic ethos and the baroque ethos. The starting point is Echeverría’s hypothesis concerning the baroque character of Unamuno’s Quijote. I argue that such a baroque ethos -an attitude, a behaviour, and a vital strategy- as defined by the Ecuadorian philosopher, goes beyond Unamuno’s Quijote, and is linked to the tragic ethos of Unamuno’s agonism. I follow Saéz Rueda’s hypothesis that, on the one side, Unamuno’s agonism is closely related to the baroque attitude and, on the other side, that there are at least two unifying bonds between the Baroque and the tragic. I propose that it is possible to add two more bonds. The first one has to do with the understanding of action shared by Echevarría and Unamuno, the choice of a third that cannot be. The second bond considers that such a community of attitude, of ethos, between the tragic and the Baroque can be established from the moral pedagogic function of the tragic and baroque works.

Resumen: La presencia gnóstica denunciada por Voegelin a finales del siglo pasado y que ha visto su expresión más fiel en las ideologías contemporáneas, ha ido mutando a diversas manifestaciones denunciadas por teóricos contemporáneos, no solo por su naturaleza inmanente, sino por su misma inconsistencia gnoseológica. Así, el presente artículo tiene por objeto profundizar en torno a las propiedades o características fundamentales del gnosticismo moderno y contemporáneo, así como en sus antecedentes gnoseológicos. Para llevar a cabo esta labor nos centraremos en un análisis crítico, primero en las características del pensamiento gnóstico, fundamentalmente a partir de las ideas de Voegelin, para luego analizar sus antecedentes ubicados en el pensamiento teológico de Joaquín de Fiore y del nominalismo de Guillermo de Occam.Abstract: The gnostic presence denounced by Voegelin at the end of the last century -a presence which has seen its more faithful expression in contemporary ideologies- has mutated into several manifestations denounced by contemporary thinkers, not only because of their immanent nature, but also due to their gnoseological inconsistency. Thus, this paper aims to offer a deeper study of the fundamental properties and characteristics of modern and contemporary Gnosticism, as well as of its gnoseological antecedents. In order to do this, I focus, first, on a critical analysis of the characteristics of gnostic thought, taking mainly Vogelin’s ideas as a starting point. After this I analyse the antecedents of gnostic thought in the theological reflections of Joachim of Fiore and the nominalism of William of Ockham.

Resumen: En el presente artículo se pretende comprender el horizonte en el que la sociedad contemporánea construye su sentido de la cotidianidad, a partir de la positividad y negatividad del aburrimiento. El método empleado será la propuesta interpretativa de Heidegger, orientado por el concepto de cotidianidad en dialogo con Han, en lo referente a la manifestación del aburrimiento en la vida cotidiana de los sujetos. En una primera instancia se abordan las determinaciones de la racionalidad instrumental y el neoliberalismo en la construcción de sentido en la de la sociedad contemporánea. Posteriormente, en un segundo lugar, se comprende la imposibilidad dialéctica de la positividad del aburrimiento, para luego entender cómo la negatividad del aburrimiento posibilita desde la dialéctica una negación del discurso neoliberal. Esta comprensión resulta relevante al momento de plantear la negatividad del aburrimiento como una posibilidad de mundo. Se concluye, que el aburrimiento es una apertura a los modos en los que la sociedad contemporánea construye su cotidianidad.Abstract: This paper considers the positivity and negativity of boredom to understand the horizon in which contemporary society constructs its sense of everyday life. My method follows Heidegger’s interpretative proposal, guided by the concept of everyday life in dialogue with Han, concerning the manifestation of boredom in the everyday life of individuals. In the first part of this paper, I discuss the determinations of instrumental rationality and neoliberalism in sense-construction within contemporary society. Then, in the second part, I attempt to explain the dialectic impossibility of the positivity of boredom. This leads to understanding how the negativity of boredom enables-from dialectics-a negation of neoliberal discourse. Understanding this is relevant when positing the negativity of boredom as a world possibility. I conclude that boredom is an openness to the ways in which contemporary society constructs its everyday life.

Resumen: En el manuscrito de referencia de las Leyes, el Parisinus Graecus 1807 del siglo IX d.C., este diálogo se encuentra entre el Minos y el Epinomis. Si en el Minos el discípulo hace referencia a la diversidad de ritos y costumbres observables en los diferentes pueblos, en el Epinomis se hace énfasis en la unidad de la ley. La regulación del simposio, del acceso a los fármacos, a las bebidas embriagantes y a los medicamentos, es un tema fundamental en las Leyes, lo que es visible por la composición misma del diálogo, pues es en los primeros libros donde se trata esta temática. El arte de regular la vida en comunidad se muestra como una técnica perfectible a través del diálogo. Las bebidas en común pueden ser benéficas, dice el anónimo extranjero Ateniense, pues el vino anima a los ciudadanos a cantar y a través de la confrontación con el placer los ciudadanos ejercitan la templanza. Como el consumo de vino también puede producir excesos y desmesuras debe regularse su consumo. El Ateniense propone un límite mínimo de edad para beber vino que es de 18 años (Leyes 2.666a-e). La postura del extranjero Ateniense, en cuanto al tema de la regulación de los fármacos, es un mensaje que podríamos catalogar como “antiprohibicionista”, si bien no en el sentido contemporáneo, individualista y liberal, sí en el sentido en que no se propone prohibir a los ciudadanos los fármacos de manera absoluta: se propone permitirlos, pero bajo una estricta regulación legal y comunitaria.Abstract: In the standard manuscript of the Laws -the Parisinus Graecus 1807 of the 9th Century AD- this dialogue is placed between the Minos and the Epinomis. While in the Minos the pupil refers to the diversity of rites and traditions that can be observed amongst different peoples, the Epinomis stresses the unity of the law. The regulation of symposia, the access to drugs, to intoxicating drinks and to medicine is a fundamental theme of the Laws. This is evident already from the composition of the dialogue, since this theme is discussed in its first books. The art of regulating communal life is shown as a technique that can be perfected through dialogue. Communal drinking can be beneficial, says the anonymous Athenian foreigner, since wine encourages citizens to sing, and through the confrontation with pleasure citizens are able to exercise temperance. Since the consumption of wine may also produce excesses and loss of constraint, its consumption should be regulated. The Athenian proposes a minimal age limit for wine drinking: 18 years old (Laws, 2.666a-e). The position of the Athenian foreigner concerning the regulation of drugs is a message that might be called “antiprohibitionist”, although not in the contemporary sense (individualist and liberal), but in the sense that an absolute prohibition of drug consumption for the citizens is not defended: the proposal is to allow its consumption, but under a legal and communitarian regulation.