Utopía y Praxis Latinoamericana

El 10 de enero de 2020, recibí de Zulay C. Díaz Montiel, directora de Utopía y Praxis Latinoamericana, cuyo director fundador fue el recordado Álvaro B. Márquez Fernández (1952-2018), su fraternal y generosa invitación para realizar una propuesta de dossier a ser publicado en abril de 2022. Me tomé un breve tiempo para pensar y proponer un tema para el dossier. Teniendo en cuenta que Franz J. Hinkelammert – una de las más importantes figuras del pensamiento crítico de la segunda mitad del siglo XX y de estos inicios del siglo XXI, por añadidura integrante del Comité Científico de la revista- cumpliría 90 años el día 12 de enero de 2021, y que “utopía” y “praxis”  son conceptos claves en su “humanismo crítico”, me pareció más que apropiado que Utopía y Praxis Latinoamericana pudiera dedicar un número a consideraciones sobre su pensamiento y al espacio crítico abierto y desarrollado por Hinkelammert, que ha puesto en valor a América Latina como lugar de enunciación de pensamiento con legítima pretensión de validez universal, implicada en el universalismo del mundo en el que todas y todos, personas y culturas en su diversidad y dignidad –la naturaleza incluida-, puedan vivir, compromiso que identifica su extensa, coherente  y prolífica trayectoria. 

Para proteger y volver accesible la obra de Hinkelammert, el Departamento de Filosofía y la Biblioteca “P. Florentino Idoate S.J.”, ambos de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas (UCA), de El Salvador, la ha recopilado, consolidado y organizado. Para ello creó un Fondo Documental y una Colección Digital de acceso abierto. Para hacerlo se contó con la participación activa del mismo Hinkelammert y el apoyo de diversos investigadores de la región latinoamericana, especialmente de los miembros del Grupo Pensamiento Crítico. Esta nota comparte información para conocer cómo se construye dicho espacio y dónde consultarlo.

El teólogo, filósofo y economista Franz J. Hinkelammert aporta y analiza una forma o conceptualización determinante para comprender e interpretar el concepto de utopía desde una perspectiva crítica, partiendo de nuestro subcontinente. En este artículo trataremos de cuestionar y proponer a través de sus formulaciones una nueva concepción de la utopía. Tal concepto es criticado por el pensador germano-latinoamericano con el fin de plantear una visión revitalizante del término. Por ello, acudimos a la tradición utópica del pensamiento latinoamericano para redefinir uno de los elementos fundantes de nuestra filosofía. Este ensayo tiene la finalidad de concebir una nueva conceptualización utópica, lo que requiere un análisis puntal de tal concepto, evidentemente esta nueva formulación es desconocida por Hinkelammert, pero retomo su crítica al utopismo para reformular los términos que refieren a la utopía.

Se recorren varias facetas en el itinerario intelectual de Franz Hinkelammert, con el fin de destacar su lugar en el pensamiento latinoamericano, se subrayan dos tempranas aportaciones, de sus trabajos en Chile para señalar cómo esos planteamientos se recuperan y desarrollan a profundidad en la obra posterior, en particular, se establece la conexión entre sus estudios sobre el fetichismo mercantil, del dinero y del capital (pioneros en la región), las originales nociones de ilusión trascendental y del criterio de factibilidad y su propuesta para un humanismo de la praxis (asumido como punto de llegada de varias discusiones).

En la obra de Franz Hinkelammert la crítica de la modernidad asume el potencial crítico de la teología en vínculo con la tradición marxista. Una tesis fundamental del autor es su crítica al carácter idolátrico del capitalismo. Esta crítica supone reconocer los elementos míticos que operan en el interior de la conciencia moderna y su racionalidad instrumental. Se trata entonces de reponer los materiales para una crítica del presente que nos permita aventurarnos en el laberinto mítico de la modernidad, recuperando una visión activamente humanista y una conciencia ético-crítica en la reflexión hinkelammertiana.